Человек, приходящий в Церковь, поневоле задумывается над трудностью приобретения добродетели. Почему нам так просто впадать в грех и так нелегко идти путем исполнения заповедей Божиих? Кто-то ответит: это все является следствием грехопадения прародителей, – и будет совершенно прав. Но давайте попытаемся выяснить душевные причины этого явления, так сказать, его психологический механизм. Не исключено, что это поможет нам в устройстве нашей христианской жизни.
Грех и добродетель представляются нам обычно как некие полюса, как объекты, находящиеся на крайних, противоположных одна другой точках. В нравственном смысле все так и есть. Но, если мы рассмотрим этот вопрос в рамках святоотеческой психологии, то окажется, что одной греховной страсти противостоит другая страсть, а добродетель находится посредине. Описанную ситуацию можно проиллюстрировать на примере нашей планеты: два полюса земли – Арктика и Антарктика – представляют собой огромные ледяные пустыни, а наиболее теплая часть нашей планеты располагается на одинаковом расстоянии от обоих полюсов.
Похожую ситуацию мы можем наблюдать и в человеческой душе. Согласно святым отцам, добродетель находится посредине крайностей, к которым склонен человек, подверженный страстям. Поэтому отцы называют путь к стяжанию добродетелей царским или срединным путем, утверждая, что «умеренному деланию цены нет». Вот как, к примеру, обозначает преподобный Петр Дамаскин душевное расположение четырех главных добродетелей – мудрости, целомудрия, мужества и правды: «Каждая из них находится между двух страстей (сущих) вне естества. Мудрость – выше чрезмерного мудрствования и ниже неразумия. Целомудрие – выше окаменения (сердца) и ниже невоздержанности. Мужество – выше дерзости и ниже боязливости.