Имя Мохандаса Карамчанда Ганди («Махатмы Ганди») знакомо каждому. Пацифистская идеология «общества без убийств», «ненасильственного сопротивления» в значительной степени строится на популяризованных изложениях истории национально-освободительного движения Индии, где народные толпы каким-то непостижимым, чудесным образом, силой кротости и мудрости, заложенных в учение гандизма, выходят победителями в противостоянии с вооруженными до зубов английскими колониальными войсками.
С точки зрения многих, Ганди является легендой и эталоном отношения к проблеме насилия. Его превозносят как пророка, символ ХХ века, иногда же повышают в звании даже до «человека тысячелетия». Дело кончается тем, что его определяют в пример христианам как исполнившего евангельскую заповедь о прощении врагам и милосердии. В либеральном богословии Махатму записывают в праведники. Кто-то изображает на иконах «святого Ганди», иные с увлечением дискутируют о возможности для проповедника индуизма и политического вождя находиться «в пределах мистических границ Церкви». Ибо в представлении либерала нет никаких различий между жизнью и учением преподобного Серафима Саровского и жизненным путем и учением Ганди.
Так всё же, вне действия пропаганды и манипуляций, чем для своего времени было движение Ганди и к каким результатам пришло? Можно ли и впрямь на примере обретения независимости Индии говорить о торжестве пацифистской идеологии? Если мы вдруг решим обратить демифологизацию на чувствительные для нынешнего обмирщенного сознания точки – кумиров и догмы, – какая картина откроется нам?
Исторически распад колониальной системы – это процесс, растянувшийся на много десятков лет, по-своему неизбежный и сложный, ставший особенно заметным по завершении Первой мировой